中国画的写意性究竟如何诞生，为什么现在画失去了写意性！

我们国家的审美与西方美学注重写实的审美传统不同，我们国家的古典美学注重情感神韵的传达与共鸣，比如道家思想直接影响了中国美学的审美取向。

比如道家“老庄美学就是是中国美学史的起点”，他们从自然无为的审美取向出发，探究言外之意、象外之旨，追寻天人合一的审美意境，直接开浪漫主义美学先河，对艺术的发展起到了很大作用。

而自然无为的审美取向直接影响到山水画的发展，使得艺术家们主张自然而然地呈现天地万物的自然之美，而这里的“自然”就是指顺乎自然，不加造作，如其所是，然其所然。

道家所推崇的“道法自然”，与“朴素而天下莫能与之争美”，他们都提倡不事雕琢的自然之美，以自然随顺的审美心态洞察天地万物。

在“自然无为”审美取向的影响下，我国艺术皆呈现出“见素抱朴”的自然之美。更加看重艺术品的精神气韵，画家们运笔讲究循自然之势，一气呵成，避免可能破坏整体气韵的文饰雕饰。

也有了外师造化，艺术家们看重取法自然，讲究笔法简淡朴拙，空灵清逸，画家在创作中更加看重气韵生动、本乎自然。

道家讲究的意在言外的审美旨趣，则是讲究艺术家要做到言有尽而意无穷，不管是作画，坐书还是诗词创作皆是一理。让艺术家明白形式之外的未尽之意，探究言外之意、象外之旨，强调有形之外无形的精神气韵。陆游曾经告诫自己儿子作诗的功夫全在诗外。

艺术品追求气韵，而这个气韵就在意象之中，又不止于意象表达。而艺术家的创作不能只看重有限的形象，而是借助于审美想象，追求其中无形无限的精神气韵，心悟言外之意、象外之旨。中国画的“写意”性也自道家而来，其中之“意在言外”的审美旨趣，作为艺术家，其创作自然讲究意在笔先，以形写神，强调神似重于形似。

这“写意”性的表现自然会借助“留白”来表现“虚实相生”、“气韵生动”的审美意象，以无画有，以空写实，笔墨未到之处的大片空白处妙趣横生。大象无形，在佛家来看人之六根所能及者皆不是实相，这无皆无极之道，大道无形，暗合佛家之空。

道家的“大音希声，大象无形”，至乐至美往往存在于无声之处、无形之中。他们在一定境界都是相通的，而“留白”就成为中国绘画的独特意象。禅宗讲究“不著一字”，就道出空灵幽远的审美想象和“无画处皆成妙境”的审美意趣。有限的文字只能辅助大家理解佛心，明白事理不留文字也一样。比如我们去欣赏我国的音乐，你会感受到“留白”的妙处，其意在弦外之音，于无声处，通乎杳渺。

体现出道家的审美情趣。道家追求天人合一的境界，审美也同理，一样追求天人合一的审美意境。因此不管是修行还是作画，重在追寻物我两忘、天人合一的境界，绘画也是修行的一种方式，作画就是吾画吾心，就是书写自己心性。创作出来的物象自然超越自然物象，澄怀虚静，无欲无私，不为外物所累，达到“天地与我并生，而万物与我为一”的审美意境。

明心见性，与自然物象之间瞬时产生共鸣，道通为一，这种“心领神会”的天道本真，不管是画家还是欣赏者都能体会到至美至乐的审美体验感。艺术家能不能达到物我两忘、玄妙齐同的超现实的自由之境就需要看艺术家本身的修行，他的觉性。

当然庄子也讲到至乐之境、无我之境，这也是艺术家所追求的，在道家看来人和道都是自然而存在的，这种天道返璞归真的境界，让人与天道构成了一种自然自得的审美关系。

而道家的这种审美影响了玄学，对后来的全真也就很大影响艺术和文学各个方面都受到影响，成为中国古典美学的审美趣味，形成了与西方美学迥然不同的审美取向，禅宗与道也一定程度上也相近。

这种自然美学已经深深根植文化土壤之中，学习艺术之人自然要深入去体悟道的本真，找到自己的妙明本心，与道合二为一。

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